En la soledad sagrada: las esposas plurales de José Smith

 EN LA SOLEDAD SAGRADA: LAS ESPOSAS PLURALES DE JOSÉ SMITH.

El profeta José Smith

Todd M. Compton, historiador mormón independiente,  ha compilado un estudio meticulosamente investigado. “En la soledad sagrada: las esposas plurales  de José Smith”, libro galardonado como el Premio al Mejor Libro tanto por la Asociación histórica John Whitmer y la Asociación de historia mormona. Aplicando en enfoque histórico-critico, se interna en las complejas historias matrimoniales del profeta mormón José Smith;  son especialmente fascinantes los matrimonios poliándricos de Smith. Compton interpola interpretaciones del material histórico, arrojando luz sobre este incomprendido aspecto de la poligamia de José.

Todd M. Compton

En la “Soledad sagrada” es una obra enciclopédica, de modo que, Compton se ve obligado a presentar un extenso prólogo de su trabajo. El presente artículo es una parte del mismo, y corresponde a la descripción previa de la poliandria, es sumamente esclarecedora. Sin ánimo de hacer apología del matrimonio plural en pleno siglo XXI, nos identificamos con el sentimiento de Todd M. Compton, de que, habiendo sido tan importante, la poligamia en la teología de José Smith, habiendo consagrado tanto sufrimiento, hombres y mujeres que lo siguieron, es importante arrojar luz sobre la misma. La figura de Smith, emerge más bien como un poderoso líder, capaz de inspirar tan grandes sacrificios a su gente, para vivir lo que ellos entendían y sentían en lo profundo de su corazón, que era la voluntad de su Dios. Cedemos pues la palabra a Todd M. Compton.

POLIANDRIA –Estado civil en el momento del matrimonio-

En la soledad sagrada. Las esposas plurales de José Smith

La poliandria es uno de los principales problemas que se encuentran en la temprana experiencia sud de la poligamia, son muchas las preguntas que generan:

¿Por qué es un primer momento se prefieren los matrimonios políandricos?

¿Los maridos sabían acerca de los matrimonios, y, en caso afirmativo, ¿Cómo se sienten acerca de ellos?

¿Se permiten estos matrimonios con José Smith voluntaria o de mala gana?

¿Estaba la sexualidad involucrada en este de matrimonio?

¿Cuál era la justificación doctrinal para ello?

En el pasado, la poliandria ha sido a menudo ignorada o pasada por alto, pero si estas mujeres merecen una seria atención, el tema no puede ser pasado por alto. Joseph F. Smith, séptimo presidente de la Iglesia Mormona, y Jenson Andrew, historiador asistente de la Iglesia, documentaron los matrimonios de estas mujeres poliándricas con José Smith, incluyeron las declaraciones juradas con las fechas de las ceremonias. Sus matrimonios civiles y las fechas de parto, también son fácilmente corroborados. Joseph F. Smith y Andrew Jenson se han obligado en esta cuestión, porque para el historiador serio, la única opción es tratar de llegar a la más completa y equilibrada comprensión del fenómeno como sea posible.

Divorcio de facto.

Un error común sobre la poliandria, es la creencia de que José Smith, participó en sólo uno o dos casos inusuales. Sin embargo, es un hecho, de que, un tercio de sus esposas plurales, once de ellas, estaban casadas, por lo civil, con otros hombres cuando se casaron. Desde una perspectiva cronológica, se observa que, de las primeras doce esposas de Smith, nueve eran de la poliandria. Así que, en este primer periodo, la poliandria no era anomalía de la norma. Sus matrimonios posteriores fueron en gran medida con mujeres solteras, con dos excepciones en 1843.

La poliandria puede ser más fácil de comprender si se considera a estos matrimonios con José Smith, como una especie de divorcio de facto del primer marido. Sin embargo, ninguna de estas mujeres se divorciaron de sus primeros maridos, mientras que Smith estaba vivo, y todas ellas siguieron viviendo con sus cónyuges civiles mientras estaban casadas con Smith.

Algunos han sugerido que los primeros esposos en estos matrimonios, eran mormones descontentos, o no eran no-mormones; y que Smith se casó con las mujeres para ofrecerles la salvación. En tales casos, las mujeres habrían querido casarse con Smith, como un esposo recto que les podría traer la exaltación. Si es así, uno habría esperado que las mueres abandonaran a los hombres indignos.

La totalidad de las pruebas, sin embargo, no apoyan esta teoría. En los onces matrimonios poliándricos, solo tres de los maridos eran no-mormones (Lightner, Sayers, y Clveland) y sólo uno de ellos era un mormón descontento (Buell). Todos los otros maridos se encontraban en buen estado en la Iglesia, en el momento en que José se casó con su esposa. Muchos de ellos eran líderes prominentes de la Iglesia y amigos cercanos de Smith. George W. Harris era un miembro del sumo consejo en Misuri y en Nauvoo, una posición equivalente a la de una autoridad general del siglo XX. Hanry Jacobs era un devoto amigo de José y un fiel misionero. Orson Hyde fue un apóstol (en misión en Palestina, cuando Smith se casó con su esposa). Jonathan Holmes era uno de los guardaespaldas de Smith, y se desempeñó como portador del féretro después de la muerte de Smith. Windsor Lyon era un miembro de pleno derecho cuando Smith se unió con Sylvia Lyon, y le prestó dinero al Profeta después de la boda. David Sessions era un devoto mormón.

Estos datos sugieren que José se pudo haber casado a estas mujeres, a menudo, no porque se casaron a no-miembros, sino porque estaban casadas a fieles santos de los últimos días, y que eran amigos de José Smith. De nuevo, esto sugiere que estos hombres sabían acerca de los matrimonios y los permitieron.

Otra teoría es que José se casó poliandramente  cuando el matrimonio no era feliz. Si esto fuera cierto, habría sido fácil para la mujer divorciarse de su marido, y luego casarse con Smith. Pero ninguna de estas mujeres lo hicieron, y algunas de ellas se quedaron con sus “primeros maridos” hasta la muerte. En el caso de Zina Huntington Jacobs y Henry Jacobs, a menudo utilizado, como un ejemplo, de cómo, José Smith se casó con una mujer cuyo matrimonio fue infeliz. El líder mormón se casó con ella sólo siete meses después de casarse con Jacobs, y luego Zina se quedó con Jacobs durante años después de la muerte de Smith. Luego de la separación Zina se casó con Brigham Young (quien se había casado con Zina poliandramente  en el Templo de Nauvoo) envió a Jacobs en una misión a Inglaterra, y comenzó a vivir con Zina.

Matrimonios sin la autoridad del sacerdocio mormón no eran válidos.

Después  de haber rechazado las teorías que Smith, se casó poliandramente, con mujeres, cuyos maridos eran no-miembros, o que estaban descontentos, nos dirigimos a las declaraciones  del  registro canónico, y que proporcionan la razón convincente para la poliandria:

Primero: José Smith considera los matrimonios realizados sin la autoridad del sacerdocio mormón, como no válidos (véase Doctrina y Convenios 132: 7), Así, todas las parejas en Nauvoo que aceptaron el mormonismo era soltera de repente, otorgando a la autoridad divina de José Smith, un carácter absolutista. Casi al mismo tiempo se presentó, a los santos, “la doctrina de la estanqueidad” de un estado eterno, es decir: estar “sellado por el Santo Espíritu de la Promesa, así por tiempo, como por toda eternidad”.

Se les dio a entender a los santos, que sus relaciones matrimoniales entre ellos no eran válidas. Los que habrían solemnizado estos ritos del matrimonio, no tenían la autoridad de Dios para hacerlo. Que el verdadero sacerdocio fue quitado de la tierra con la muerte de los apóstoles…Se casaron el uno al otro sólo por sus propios convenios, y que si sus relaciones en el matrimonio, no habían producido bendiciones y paz, y que si, permanecer juntos les era opresivo, ellos estaban en libertad de hacer su propia elección, tanto como si no hubieran estado casados. Permanecer juntos y engendrar hijos, en ese estado, era pecado. Debería haber una “afinidad entre sí”, no una unidad lujuriosa.

Se trató de un rechazo radical, casi utópico de la sociedad civil laica, sectaria, del matrimonio no-mormón. El matrimonio  civil  fue visto incluso como un “pecado”, a menos que existiese una fuerte afinidad conyugal.

Otra importante declaración de fe, viene de un discurso de 1861, por parte de Brigham Young.

Segundo: Otra forma en que puede ser una mujer separada de su marido, mientras él sigue fiel a su Dios y a su sacerdocio, es una excepción, de unas pocas personas en la Iglesia, de estos tempranos días de la restauración, y que unos pocos recibieron de José Smith, y que él mismo recibió, consiste en la siguiente formula: “Si una mujer puede encontrar un hombre,  que sostiene las llaves del sacerdocio, con mayor poder y autoridad que su marido, y él está dispuesto a llevarla, lo puede hacer, de lo contrario tiene que quedarse donde esta…no hay necesidad de una carta de divorcio…”

En resumen…en primer lugar, si un hombre olvida, abandona, sus convenios con la esposa, o esposas, llegando a ser infiel a su Dios, y su sacerdocio; la esposa o esposas están libres de él, sin un proyecto de divorcio. En segundo lugar, si una mujer reclama protección en las manos de un hombre, que posee más poder en el sacerdocio, ….si está dispuesto a rescatarla y se ha obtenido el consentimiento de su marido para hacerla su esposa, puede hacerlo sin un proyecto de divorcio.

Esto permite dos opciones:

Si un hombre ha renegado, su esposa lo podría dejar sin un divorcio formal.

Si una mujer desea casarse con un hombre con una autoridad mayor en el sacerdocio, que su actual marido, y si los hombres se ponen de acuerdo, podía ser sellada al segundo hombre sin un divorcio formal.

En cierto modo, este principio se puede aplicar directamente a los matrimonios poliándricos  de José Smith, porque está claro, que, se considera que tiene más autoridad en el sacerdocio que cualquier otro viviente. El énfasis en el deseo de la mujer es notable. En el siglo XIX en Utah, existen casos bien documentados,  en las que las mujeres casadas solicitan unirse a un líder prominente de la Iglesia. En Nauvoo, sin embargo estos casos no son frecuentes, ya que la poligamia era secreta. En la declaración de Young, el marido concede por su propia voluntad, lo que sería coherente, con la propuesta anterior, de que, los primeros esposos, en los matrimonios poliándricos de Smith, pueden haber sabido acerca de los matrimonios y los permitieron.

Ya se ha citado antes la declaración de Jedediah Grant en 1854: “Cuando la organización de la familia se reveló desde el cielo –el orden patriarcal de Dios-, y José comenzó agregar para su familia, a la derecha y a la izquierda; un temblor se produjo en Israel”….”Dice un hermano a otro: dice José que todos los convenios (los matrimonios anteriores) han cesado, y no son vinculantes, pero los nuevos convenios (matrimonios por el poder sellador del sacerdocio) si son válidos. Ahora supongamos que José, viniera y os dice, que quería a tu esposa, ¿Qué le dirías a eso?”….”Me gustaría decirle que se fuera la infierno”….”Este fue el espíritu de muchos en los primeros días de esta Iglesia (es decir, la falta de voluntad para consagrar todo a Smith como portavoz de Dios)”….” ¿Cómo se dice, que debería sentirse correctamente, un hombre de Dios, cuando José le preguntara por su dinero?:  “(Que lo daría todo de buen agrado)”….”O si llega y le dice: “quiero a tu esposa”….”Oh, sí”…diría:  “aquí está ella, hay un montón  más”….”¿Quería el Profeta José Smith, de cada uno, la esposa que el pide? No….el gran objetivo a la vista era tratar con el pueblo de Dios, para ver que había en ellos. Si un hombre de Dios viene a mí, y me dice: “quiero el oro y la plata, o de sus esposas”, debería decir: “Aquí están, me gustaría tener más para dar, tomadlo lo que tengo”.  Un hombre que tiene el Espíritu de Dios, y la luz de la eternidad en él, no tiene ningún problema sobres estas cuestiones.”

Este testimonio favorable a los matrimonios poliándricos de Smith toca muchas áreas de interés. En primer lugar, Jededíah Grant considera la poligamia, en términos de una “organización familiar extendida”. La poliandria, obviamente, sería útil para vincular a las familias a Smith. José dice: “que todos los convenios, que han pasado, no son vinculantes, pero los nuevos convenios (sí)”. Aquí tenemos la enseñanza de que los matrimonios anteriores son de ningún efecto, “ilegales”, en palabras de Orson Pratt. Jedediah Grant desaprueba a los que se les pidió, que renuncien a sus esposas, y se negaron. La respuesta adecuada, de acuerdo a Grant, habría sido, la inmediata e incondicional consagración de todos “los bienes” al profeta. Dice que Smith, no quería a cada mujer que pedía, lo que implica que quería a alguna de ellas. El énfasis aquí está, en que Smith prueba a sus seguidores, como cuando Smith exigió a Vilate Kimball de Heber C. Kimball. Sin embargo, el hecho de que,  por lo menos once mujeres estaban casadas con José poliandramente, incluida la esposa de un prominente apóstol Orson Hyde, muestra que en muchos casos, José no estaba simplemente preguntando por las esposas, como prueba de lealtad, a veces, la prueba incluye renunciar a la esposa.

Parejas en la vida pre-mortal

Otra doctrina que al parecer sirvió como una base de apoyo, para la poliandria de Smith, era su doctrina de la pre-existencia, que sostiene que los espíritus vivían con Dios antes de nacimiento y se les asignan tareas no relacionadas,  con lo que habíamos hecho antes (vida pre-mortal). De acuerdo con Mary Elizabeth Lightner, quien estuvo casada Adam Lightner, cuando José le propuso matrimonio, dijo: “que era de él, antes de venir aquí, él dijo, que todos los diablos del infierno nunca deben sacarme de él”. En otra parte escribió, que Smith le dijo: “que había recibido la orden de casarse con ella”, o sufriría una condena, porque yo (Mary) fui creada para él antes de la fundación de la tierra”.

Al parecer, si Smith tenía una intuición espiritual, que él estaba vinculado a una mujer, afirmaba, que había sido sellada a él en la pre-existencia, a pesar de que estaba legalmente casada con otro hombre. Pero, como hemos visto, el enseño que los matrimonios civiles realizados sin el poder para sellar del sacerdocio, no eran válidos, incluso en momentos pecaminosos. Por lo tanto, el vínculo de la pre-existencia tiene prioridad, sobre un matrimonio realizado por una autoridad secular o “sectaria”, en esta vida. John D. Lee escribió que un ser espiritual “afín” tenía prioridad sobre las ceremonias laicas. Tal vez José Smith también se sentía, como sugiere la declaración de Brigham Young, que los hombres con mayor sacerdocio, tenían una mayor aptitud para la afinidad espiritual.

De acuerdo a una fuente de principios, un testigo, aunque antagónico, William Hall, encuentra la enseñanza de las “almas gemelas” en la poliandria de Nauvoo. Según este informe, Smith enseño que: “los matrimonios reales se hicieron en el cielos antes del nacimiento de las partes”, lo que coincide perfectamente con lo referido por Mary Elizabeth Lightner. Hay por lo menos una temprana “amigable” referencia a la enseñanza del “alma gemela”. En una bendición patriarcal de 1845, William Smith dijo: “Pero la plenitud de la su salvación, no puede ser perfecta, hasta que su compañero este con ella y los que son de su reino, porque las almas gemelas se reúnen y se unen en unidad en el Reino Celestial”.

Aparentemente, sin embargo, José permitiría  a la esposa, seguir viviendo con su primer marido, después del matrimonio. No hubo divorcios como resultado de sus matrimonios poliandros. Sin embargo, el primer marido, probablemente reconoció que él y su esposa, sólo se casaron hasta la muerte, mientras que Smith se casó con ella para la eternidad, asi como por el tiempo.

Cuando los sellamientos eternos se repitieron en el Templo de Nauvoo a finales de 1845 y comienzos de 1846, se pusieron a “dos primeros maridos”, George W. Harris y Jonathan Holmes, como sustitutos del profeta, cuando sus esposas fueron selladas a él, por la eternidad. Otro “primer marido”,  Henry Jacobs, se presentó como testigo cuando su esposa Zina, fue sellada eternamente a Smith (con Brigham Young como representante, no Jacobs).

Este tipo de matrimonio no fue poliandria eterna. Un hombre podía ser sellado a muchas mujeres por toda la eternidad, pero una mujer puede ser sellada a un solo hombre para la eternidad. La distinción entre matrimonio civil y espiritual produjo lo que podríamos llamar la “poliandria práctica”, es decir, en la tierra había dos matrimonios co-existentes, pero eran de diferentes tipos. En la perspectiva autoritaria de José, sólo había un matrimonio que era “real”, interpretado por la autoridad del sacerdocio, el vínculo eterno.

Ninguno de estos conceptos de la ilegalidad divina del matrimonio civil, sectario, y la idea de la más alta “afinidad espiritual” entre los espíritus masculinos y femeninos, era original de José Smith, a pesar de que los desarrolló en su manera idiosincrásica. Un estudio de 1868 por William Hepworth Dixon: “Esposas Espirituales” explora las raíces de la idea de la “afinidad espiritual” de la Europa protestante, en particular, el sueco Emanuel Swedenborg.

En medio de José Smith, encontramos al reverendo Erasmus Stone, experimentando una visión de hombres y mujeres en el cielo que se buscan , el uno al otro con anhelo y dolor, lo significaba, según Stone, que: “en la etapa actual del ser, los hombres y las mujeres son casi siempre mal emparejados en el matrimonio”. La gente en la visión, busca sus compañeros espirituales con los que tenían cierta afinidad, una palabra crucial en esta tradición. Erasmus Stone procedió a encontrar una “afinidad espiritual” con una mujer casada, Eliza Porter. Cuando se encuentra la verdadera afinidad, ese amor no se limitaría a esta vida, pero sería eterno, y así tenemos una comparación con la doctrina mormona del matrimonio eterno. Swedenborg  también enseña que los espíritus  fueron emparejados en una vida pre-existente: “Dos almas que crecieron juntos antes de la vida, están obligados a encontrarse otra vez de nuevo, en la tierra”, lo cual prefigura la doctrina enseñada por José a Mary Elizabeth Lightner, cuando él le propuso matrimonio.

La historia de Erasmus Stone, al igual que José Smith, fue el producto del distrito quemado otra vez en Nueva York (estar quemado: estado de agotamiento físico y mental, que surge de la interacción social intensa, y ante una rutina laboral), donde una atmosfera de avivamiento protestante sirvió como un campo de siembra para una gran cantidad de experimentación religiosa y civil. Las “esposas espirituales”, doctrina poliándrica, tan ajena a los mormones del siglo XX, fue parte del “espíritu del tiempo” de José Smith. Aunque el sistema estaba sometido claramente a los riesgos de abuso extremista, fue desarrollado por hombres sinceramente religiosos. “Los defensores de esposas espirituales” son y han sido, en su mayor parte ministros del Evangelio, hombres de pensamiento y aprendizaje”, escribió Dixon.

Hay pruebas que tenía relaciones con por lo menos algunas de estas mujeres, entre ellas una mujer poliándrica.

Algunos  historiadores han propuesto la interpretación que José o bien no tenía relaciones conyugales con su “poliándricas”, si el marido era fiel a la Iglesia, o que el “primer marido” no tuvo relaciones conyugales con la mujer. Tal relación poliándrica ha sido llamada “pseudopoliandria”. Sin embargo, la declaración jurada de Josefina Lyon Fisher, argumenta en contra de eso. Según Josefina, su madre Sylvia, – una de las esposas poliándricas de Smith-, “me dijo que yo era la hija del profeta José Smith, que había sido sellada con el Profeta en el momento en que su esposo el Sr. Lyon, estaba fuera de la comunión con la Iglesia.

Otra pieza de evidencia utilizada para mostrar que las esposas poliándricas se casaron solamente para la eternidad, no por tiempo, es la entrevista con Zina Huntington Jacobs, que, como hemos visto, no es satisfactoria o suficiente para tomar ambos lados de la discusión. De la misma manera, la declaración de Mary Eliabeth Lightner, de que ella se casó con Smith, para la eternidad (como esposa poliándrica) se ha utilizado para demostrar que ella no estaba casada con él por el tiempo; pero en otros lugares específicamente y repetidamente dijo que ella estaba casada con él por tiempo y la eternidad. Patty Sessions, otra mujer poliándrica, escribió en un registro genealógico que ella estaba casada con José Smith “para la eternidad”, pero para aclarar, escribió sobre la línea “el tiempo y la eternidad”

Por lo tanto, no hay ninguna buena evidencia de que José Smith, no tenía relaciones sexuales con cualquier mujer, anteriormente sola o políándricas. Por otro lado, hay pruebas que tenía relaciones con por lo menos algunas de estas mujeres, entre ellas una mujer poliándrica, Sylvia Sessions Lyon, que dio a luz el único hijo, de la poligamia de Smith de quien tenemos declaración jurada.

Recompensas  celestiales.

Finalmente, uno se pregunta por qué es “primeros maridos”, al parecer allanaron los matrimonios de sus esposas a Smith. Una posibilidad sería, que se le prometió recompensas espirituales como resultado de los matrimonios, como fue el caso con las familias de tres esposas plurales individuales. Cuando Fanny Alger se casó con José, su familia estaba orgullosa del sellamiento, según Ann Eliza Webb. De la misma manera, cuando Sarah Whitney fue sellada al profeta, él re-bautizo a sus padres y dio bendiciones especiales a su padres Newel Whiynet. Heber C. Kimball deseo grandemente que su hija Helen Mar Kimball se casé con el profeta, para que haya una conexión eterna entre las dos familias; José mismo dijo a Helen que su matrimonio le aseguraría la salvación de su familia.

Si esto era cierto para las familias poliándricas, incluyendo a los maridos, esto explicaría algunas dinámicas psicológicas de estos matrimonios inusuales. A los esposos puede habérsele sido prometido, que el matrimonio de Smith a sus esposas, contribuiría  a su propia exaltación superior después de esta vida. El “Lamento de Buckeye”, un ataque a Smith, publicado antes de su muerte, apoya esta interpretación:

“Pero si se cede voluntariamente
tus hijas y a sus esposas,
en matrimonio plural a nuestro Papa,
Él te bendiga toda su vida
Él te podrá sellar, ser condenado no se puede,
no importa lo que hagas –si sólo te adhieres a Él-
Él jura que te llevará a través…”

La frase “a sus hijas y sus esposas” sugiere claramente que José ofreció la salvación a “los primeros maridos”, así como a los padres de sus novias.

No entendían perfectamente.

También hay que tener en cuenta que los hombres y mujeres que participan en Nauvoo, de la poligamia y la poliandría, no la entendían perfectamente. Fue una nueva doctrina predicada solamente en gran secreto, y aunque Smith enseño la poligamia a su círculo íntimo, la experiencia sud práctica a menudo difiere de la doctrina religiosa didáctica. Así que el marido que da a su esposa a José pudo no haber entendido plenamente lo que el matrimonio implicaría. Helen Mar Kimball, una esposa no poliándrica, encontró que su matrimonio significaba  mucho más, en un plano terrenal, de lo que esperaba; posiblemente los esposos y esposas en triángulos poliándricos tuvieron la misma experiencia. En la terminología teológica, del periodo de Nauvoo, hubo cierta ambigüedad en los términos “sellado” y “matrimonios”, y es posible que algunos hombres y mujeres no hayan comprendido que “sellado” también significa “matrimonio” y por lo tanto las relaciones sexuales. Es unas lástima que no tengamos una memoria completa, incluso franca, de uno de los “primeros maridos” de la poliandria, aunque dos mujeres poliándricas, Mary Elizabeth Lightner y Zina Huntington Jacobs dejaron sus autobiografías.

Resumen.

Cualesquiera que sean las incertidumbres en la documentación, de este aspecto de la práctica o la experiencia sud, de esta época de su historia, hay un esquema claramente discernible, de la ideología en el registro histórico, que explica el desarrollo y justificación de la práctica de la poliandria de Smith:  “Los matrimonios “gentiles” (es decir, no-mormón) eran “ilegales”, no tenían ningún valor eterno o incluso validez terrenal; los matrimonios autorizados por el sacerdocio mormón y los profetas tomaron precedencia o prioridad. A veces estos matrimonios sagrado se sintieron como el cumplimiento de un enlace pre-mortal, y así justificar un matrimonio sagrado superpuesto a uno secular.

La naturaleza intensamente jerárquica del mormonismo permitió a un hombre con la más alta autoridad terrena, un José Smith o Brigham Young, solicitar las esposas de los hombres, que sostenían un menor sacerdocio mormón, o sin sacerdocio. La autoridad del profeta le permitiría prometer mayor exaltación a los que participan en el triángulo, tanto la esposa como su primer marido.

Evaluación critica de Todd M. Compton

La poliandria, así  como la archiconocida poligamia, a pesar de las elaboradas justificaciones doctrinales, a pesar de la reverencia  por un profeta moderno y la devoción incondicional a una religión cíclica restaurada, los problemas emocionales de este sistema civil nuevo debe haber sido tremendo. En el caso de la mayoría de las esposas poliándricas, no se registran las dimensiones humanas de la poliandria. No se reconoce abiertamente. Sin embargo, las esposas y los maridos deben haberse sentido en conflicto. La moral puritana de Nueva Inglaterra y el apego al primer esposo o esposa, sin duda, guerrearon con su devoción a José Smith, considerado como un oráculo infalible de Dios, y a una Iglesia y comunidad que se creía una restauración del cristianismo primitivo. Solo en el matrimonio de Zina y Henry Jacobs, tan enigmática como era su relación, qué tenemos indicios del precio humano exigido por el sistema poliándrico de Smith. Los demás maridos y esposas poliándricos pagaron el mismo alto precio.

Fuente: http://toddmcompton.com/