EL DAÑO QUE SE HIZO .. A LOS HERMANOS NEGROS.
Política implementada por el sucesor de José Smith, es decir por Brigham Young, y derogada en 1979 por el Pdte. Spencer Wolley Kimball, como dice mi amigo negacionista, efectivamente causó daño.
El daño infligido a los hermanos y hermanas negros en Iglesia SUD debido a la política de la raza fue profundo y duradero. La prohibición de recibir el sacerdocio y participar en las ordenanzas del templo, basada únicamente en el color de piel, fue una injusticia monumental que causó un dolor inmenso y una fractura en la comunidad de fe.
►Los efectos de esta política fueron devastadores:
—Separación familiar: familias fueron divididas, ya que los miembros negros no podían participar plenamente en las ordenanzas del templo junto a sus familiares blancos.
—Duda y pérdida de fe: muchos miembros negros cuestionaron su valor y lugar en la iglesia, lo que llevó a muchos a abandonar la fe.
—Daño emocional y psicológico: la experiencia de discriminación y exclusión causó un profundo trauma emocional y psicológico en generaciones de miembros negros.
—Impacto en la comunidad: la comunidad afroamericana dentro de la iglesia sufrió una pérdida significativa de confianza y sentido de pertenencia.
►La revocación de la prohibición el 8 de junio de 1978 produjo reacciones positivas y negativas en la comunidad afroamericana de la Iglesia.
En cuanto a las respuestas positivas estas fueron:
—Esperanza y optimismo: otros miembros negros vieron la revocación como una oportunidad para construir un futuro más inclusivo y justo dentro de la iglesia. Se mostraron optimistas sobre los cambios que podrían ocurrir y el potencial de la iglesia para convertirse en una fuerza positiva para la diversidad y la inclusión.
—Esperanza y optimismo: otros miembros negros vieron la revocación como una oportunidad para construir un futuro más inclusivo y justo dentro de la iglesia. Se mostraron optimistas
sobre los cambios que podrían ocurrir y el potencial de la iglesia para convertirse en una fuerza positiva para la diversidad y la inclusión.
Siempre en relación a la comunidad afroamericana las reacciones negativas a la revocatoria fueron de:
—Confusión y desconfianza: otros miembros negros se mostraron cautelosos y desconfiados. Después de décadas de discriminación, algunos cuestionaban la sinceridad de la iglesia y se preguntaban si esta era una verdadera muestra de arrepentimiento o simplemente una respuesta a la presión social.
—Dolor y resentimiento: muchos miembros negros continuaron sintiendo dolor y resentimiento por el daño causado por la política de la raza. La revocación no pudo borrar el pasado ni reparar las relaciones rotas.
Posiblemente aun ahora, ante el flujo de información histórica en la actualidad acerca de los hechos del pasado, haya quienes abandonen la Iglesia por ello, es decir por resentimiento.
En suma, estas reacciones pueden variar dependiendo de factores como la edad, la experiencia personal real, o subjetiva con la discriminación, la fuerza de la fe y las relaciones dentro de la comunidad de la iglesia.
►JOSÉ SMITH Y EL LIBRO DE ABRAHAM.
Los prohibicionistas de antaño, señalaban que, en el Libro de Abraham, se hallaba una de las bases escriturales de “la prohibición”.
Específicamente en el relato de la Egiptus, hija de Cam, en cuya descendencia se perpetuo la maldición de la tierra [el supuesto color oscuro de Caín].
Si, Cam, aquel que también Noe su padre, le privó del sacerdocio, por haber visto su desnudez. De estas dos ideas si hizo un nudo teológico para sustentar “la prohibición”.
Así mismo, el pasaje en el Libro de Mormón, en que los lamanitas desobedientes devienen en gente de piel oscura fue utilizado para dar apoyo a la enseñanza.
—Los académicos tanto mormones, como no mormones, han concluido que el Libro de Abraham, no es mas que una parte, del libro de los muertos de los antiguos egipcios. Cada egipcio rico mandaba a confeccionar uno, para que le acompañara en su viaje después de esta vida.
—En conclusión, yendo rápido, el Libro de Abraham es un libro inspirado.
—Esto plantea una cuestión, ¿si el Libro de Abraham es un libro inspirado, esto también alcanzaría al Libro de Mormón?
La crítica académica, encontrando, por una parte, discrepancias entre las traducciones de Smith y la de los egiptólogos, y por otro lado, viendo que el Libro de Mormón, contiene una historia compleja, basada en la traducción de unas planchas de oro, sin evidencia física, concluye entonces, que ambos libros son inspiración de José Smith, claro como un flujo de revelación divina.
La prueba a esa tesis es el Libro de Moisés, otro libro inspirado por José Smith, altamente considerado en la teología mormona y que añadía contenido al libro de Genesis del Antiguo Testamento.
►La pregunta es: ¿Por qué José Smith, plasmaría tanto en el Libro de Abraham, como el Libro de Mormón nociones segrecionistas?
¿Era José Smith racista?
No, en lo absoluto.
Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia se ordenó al sacerdocio a algunos hombres de raza negra. Uno de ellos, Elijah Abel, también participó en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio, y más tarde se bautizó en Nauvoo, Illinois como representante de sus familiares fallecidos.
No hay evidencia fidedigna de que durante la vida de José Smith se le haya negado el sacerdocio a ningún hombre de raza negra.
José Smith, se opuso abiertamente a la esclavitud.
En cuanto, al Libro de Mormón, hay cosas que son problemáticas y no creo que debamos pasarlas por alto.
Se puede considerar que Nefi tenía actitudes que hoy consideramos racistas.
Al parece, ni siquiera los profetas siempre están a la altura de sus ideales o de sus revelaciones. Y este es el caso.
►NINGUN PROFETA ESCAPA A LA INFLUENCIA DE SU EPOCA.
Esta es una observación acertada que nos invita a contextualizar nuestros descubrimientos dentro del marco sociocultural En el caso de José Smith hemos de situarlo, o analizar sus circunstancias para comprenderlo mejor. Así tenemos:
—Lugar: Norteamérica estadounidense
—Tiempo: mediados del siglo XIX
Tomando en cuenta estas variables sociales, [aparte del dogma religioso] “el mormonismo es un producto típicamente estadounidense, propio del ambiente del país del siglo XIX”
La Iglesia se estableció en 1830, durante una era de gran división racial en los Estados Unidos.
En esa época, muchas personas de ascendencia africana vivían en esclavitud, y las distinciones y los prejuicios raciales no solo eran frecuentes sino habituales entre los estadounidenses de raza blanca.
Dichas realidades, aunque nos parezcan extrañas y perturbadoras hoy en día, influían en todos los aspectos de la vida de la gente, incluso en su religión.
—José Smith no pudo escapar a las circunstancias que le rodeaban, y esas condiciones, escenarios, ambientes, se ven proyectados y acompañando al texto, por eso se llama “contexto” lo que va con el texto, y el contexto rige y el contexto es el rey.
Las revelaciones de José Smith, revolucionarias para su época, no surgieron en el vacío. Están profundamente arraigadas en el contexto histórico y cultural de Estados Unidos a mediados del siglo XIX.
Su enfoque en la raza, el origen de los indígenas, las sociedades secretas, el pacifismo de los quakeros, están en el Libro de Mormón, y otros temas reflejan las preocupaciones y los valores de su sociedad en transformación.
—Por otro lado, allí está la fortaleza de la revelación continua, los dogmas pueden ser revisados o reinterpretados a la luz de las nuevas herramientas de conocimiento y perspectivas.
► ¿Existe un éxodo de miembros afroamericanos en la Iglesia SUD?
Sí, históricamente ha habido un éxodo de miembros afroamericanos de la Iglesia SUD.
Este éxodo se ha dado por diversas razones a lo largo de los años, y ha sido un tema complejo y sensible dentro de la iglesia.
►Las principales razones de este éxodo incluyen:
—Política de la raza hasta 1978, cuya objetivización, lleva aun hoy en día a algunos a abandonar la iglesia.
—Racismo sistémico: son los restos larvados de racismo enmascarado, que incluye discriminación en las asignaciones de liderazgo, la interacción social y la percepción de sus experiencias espirituales.
—Falta de representación: a pesar de los esfuerzos por aumentar la diversidad en la iglesia, muchos miembros afroamericanos sienten que no están adecuadamente representados en los niveles de liderazgo y en los materiales de la iglesia.
—Cuestionamiento de las doctrinas: algunos miembros afroamericanos han cuestionado ciertas doctrinas de la iglesia que consideran racistas o excluyentes, y esperan en una suerte de disculpas, que estos pasajes sean retirados de las Escrituras.
►La Iglesia, no ha emitido un pedido de disculpas, sin embargo, ha publicado en su pagina web, un articulo llamado “Raza y Sacerdocio” el cual consiste en una recapitulación histórica hasta la actualidad.
La iglesia ha tomado medidas para promover la diversidad y la inclusión. Sin embargo, el proceso de sanación y reconciliación es complejo y continuo.
El legado de esta política sigue siendo una realidad. Muchos miembros negros continúan sintiendo los efectos de la discriminación pasada y buscan una mayor comprensión y apoyo de parte de la iglesia y sus miembros.
Es fundamental que comprendamos la profundidad del daño causado y que trabajemos juntos para construir un futuro más inclusivo y justo. Lamentable algunos son presa del resentimiento y se alejan de la Iglesia.
Si, es cierto, algunos se alejan, mas su cantidad, no es tal, comparada con el éxodo que produjo la política de prohibir el bautismo de niños de parejas casadas del mismo sexo. Política rápidamente retirada, comparada con el siglo y cuarto que tuvieron que esperar los afroamericanos.
►Los deseos de mi amigo negacionista.
Mi amigo negacionista de la poligamia de José Smith, se pregunta ¿Por qué no se dedica, el 5to domingo del mes, para explicar, que la “prohibición” no tuvo sanción divina, y que fue un error desde Brigham hasta Kimball?
La pregunta es simplista, pero es profunda y toca temas relacionados a la evidencia, la fe, naturaleza de la creencia.
—En cuanto, a la evidencia, parece que mi amigo negacionista estuviera descubriendo la pólvora. Lo cierto, es que hay una autoconciencia generalizada en los santos, de que la “prohibición” fue racismo puro.
—La fe de los santos no estaba ahí, estaba y está en otro lugar, y tercero
—la naturaleza de la creencia religiosa, se basa en una dinámica de esclavo y amo, donde el amo es el gran Otro, es decir Dios, y el esclavo es el creyente, la naturaleza de la creencia es que, si el creyente es obediente será reconocido por el amo.
Acaso no todos esclavos, acaso no todos estamos en la mano de Dios. Es la naturaleza de la creencia, la que dio soporte a la “prohibición”
“así quisieras que recordaseis y retuvieses siempre en vuestra memoria la grandeza de Dios y vuestra propia nulidad, y su bondad, … y os humillaseis aun en las profundidades de la humildad.” dice el Libro de Mormón.
Esta es la naturaleza de la creencia de los santos, que hace, que los efectos más devastadores de la confirmación del hecho, de la “prohibición como racismo”, no tengan los efectos sobre los santos, que mi amigo negacionista de la poligamia espera.
Es la dinámica del amo y esclavo, que subyace en toda religión, la que explica esos comportamientos.
Esta dialéctica explica también la poligamia de José Smith. Los santos se preguntaban, por la corrección de la poligamia, interrogaban: ¿Quién lo ha mandado”? y recibían como respuesta: “Dios lo ha mandado”, entonces replicaban ¿Quién lo dice? Y sus oídos escuchaban: “José Smith el Profeta”
Cuando eso paso, nunca hubo un éxodo. Los santos consultaron a Dios y recibieron el matrimonio plural de José Smith.
La poligamia, y la posterior “prohibición” requirieron: fe, obediencia ciega al dogma y al líder.
Recuerdo un comentario de hermano sobre el tema: “Hay un error grande, la iglesia nunca prohibió el sacerdocio a los negros, recordemos el sacerdocio es de Dios y él es el que decide nosotros no”
Fue la prueba para quienes lo vivieron. Hoy ambos dogmas han caído, pero se insiste en la fe y obediencia ciega al líder, como un resto larvado de aquellas épocas.
La fe y obediencia verdadera esta puesta en otro lugar, en el Otro líder, en el Líder del líder, el Líder de todos nosotros, en el Señor Jesucristo.
Personalmente, soy de la impresión que los Santos, son autoconcientes, es decir, comprenden como están relacionadas, estas historias del mormonismo temprano, y me parece que ahora tienden a percibirlas como peccata minuta y ya superadas. Siento que los deseos de mi amigo se vean frustrados.
En la actualidad nos encontramos en otro contexto, en estos tiempos posmodernos y de globalización está emergiendo otra cosa, una suerte de mormonismo culturalista.
►El remanente, el resto.
Como un remanente de aquellos tempranos días, los santos están entrenados, a terminar cualquier discusión, con el estribillo: “El Profeta lo ha dicho” “El Pdte. Stk. o el Obispo lo ha dicho”
Aun la naturaleza de esa creencia subsiste en nuestros días. Un ejemplo viene en forma de anécdota:
“Subieron al rostro a presidir una reunión sacramental un Pdte. de Stk, y uno se sus consejeros, eran días fríos, entonces el Pdte. se sacó el saco, acto seguido, giro la cabeza y le dijo a su consejero:
—“sáquese el saco,”
— y el consejero le respondió: “Pdte. no quiero sacarme el saco”.
La situación siguió por dos veces más.
— Tercer acto: el Pdte. llamo a entrevista a su consejero y ambos bajaron del rostro.
— Parece que el Pdte. quería enseñar algo y su consejero no le entendió.
A lo mejor quería remachar la idea de obediencia ciega.
En fin, parte de nuestro folklore mormón.
Comentarios
Publicar un comentario